Роль религии в жизни российского общества

Книга для учителя

kniga

В помощь учителю

Религия традиционно играла существенную роль в жизни российского общества, а формирование религиозной ситуации было тесно связано с государственным строительством, общественно-политическим развитием и культурными процессами в стране. Cемь десятилетий насаждения атеизма и подавления религиозного мировоззрения не привели к исчезновению религии. Это стало очевидно на рубеже 1980—1990-х гг., когда в обществе произошли коренные изменения. У людей появилась возможность свободно исповедовать свою веру и совершать религиозные обряды. Религия начала восстанавливать утраченные в советское время позиции в обществе.

Чтобы понять современную религиозную ситуацию и особенности многих культурных, общественных и политических процессов, необходимо знать ключевые моменты формирования отношений между государством и религиозными организациями, историю разных конфессий. Необходимо также обратить внимание на связь религиозной идентичности жителей России с другими формами культурной идентичности.

По материалам книги для учителя под редакцией В.А. Тишкова и Т.Д. Шапошниковой

Где купить книгу

  • ГУП «ОЦ «МДК»
    Адрес: 121019, г. Москва,
    ул. Новый Арбат,8
    Телефон: (495) 290-40-75, 290-64-82,
    247-98-86
    E-mail: mdkmdk-arbat.ru
  • «Дом педагогической книги»
    Адрес: 103837, г. Москва,
    ул. Большая Дмитровка,
    д. 7/5 Телефон: (495) 629-43-92, 629-50-04
  • Дом книги «Молодая гвардия»
    Адрес: 109180, г. Москва,
    ул. Большая Полянка, д.28
    Телефон: (499) 238-50-01, 780-33-70
    Факс: (499) 238-26-86
    E-mail: bookmftcenter. ru
  • Сеть магазинов «Мир школьника»
    Адрес: 117042 г. Москва,
    ул. Южнобутовская, д. 81
    Телефон: (495) 585-10-55
  • Сеть магазинов «Шаг к пятерке»
    Адрес: 109652 г. Москва,
    ул. Новомарьинская, д. 4
    Телефон: (495) 346-00-10
    E-mail: shag5kymail.ru
  • Книжный магазин «Узнай-ка!»
    Адрес: 127434, Москва,
    Дмитровское шоссе, д.25. корп.1
    Телефон: (499) 976-48-60
    E-mail: infomartbook.ru

 

Религиозная ситуация в досоветской России

1Христианство

Согласно существующему преданию, ещё в I в. христианской эры на землях, где позже возникло Древнерусское государство, проповедовал один из двенадцати апостолов св. Андрей Первозванный. Массовое принятие христианства на Руси началось с 988 г., когда великий князь Владимир Святославич (Владимир Святой) принял новую веру и приказал крестить в Днепре жителей Киева.

Далее

С этого момента христианство становится официальной религией Древнерусского государства и начинает распространяться по территории страны. В дальнейшем по мере расширения границ Русского государства в христианство обращаются жители всё новых территорий.

С 988 г. по 1447 г. Русская церковь находилась под юрисдикцией Вселенского (Константинопольского) патриархата, с 990 г. являясь отдельной митрополией. В 1448 г. Архиерейский собор Русской церкви самостоятельно (без согласия Константинопольского патриархата) избрал митрополитом епископа Рязанского Иону, который получил титул митрополита Московского и всея Руси, что фактически означало независимость Русской церкви. Официально Русская православная церковь получила автокефалию (административную самостоятельность) в 1589 г., когда Вселенский патриарх дал митрополиту Московскому Иову сан патриарха и произвёл возвышение и увеличение чинов иерархии Русской церкви. В 1590 г. автокефалия и патриаршество Русской церкви были закреплены на созванном в Константинополе соборе, в котором также участвовали Антиохийский и Иерусалимский патриархи.

Заметный след в истории церкви оставил патриарх Никон, с деятельностью которого связан церковный раскол. В соответствии с концепцией Москва — Третий Рим патриарх Никон стремился сделать Русскую церковь центром Вселенского православия. Никон считал необходимым унифицировать богослужение Русской церкви по образцу греческой. С этой целью во второй половине XVII в. под его руководством были проведены реформы, касавшиеся некоторых изменений в обрядности и исправлений в богослужебных книгах для приведения их в соответствие с греческими. Реформы вызвали резкое неприятие у части духовенства и верующих. Некоторые из противников Никона считали, что исправления надо проводить не по греческим книгам, а по древнерусским образцам. У многих вызывало подозрение и то, что за основу для исправлений были взяты не ранние греческие тексты, а современные греческие книги, изданные на территории Италии (в находившейся тогда под Османским правлением Греции православная литература не издавалась). Некоторые представители Русской церкви опасались, что напечатанные в итальянских городах книги испорчены сторонниками унии с Римом. В результате в церкви произошёл раскол. Старообрядчество возникло как особая ветвь в православии.

Пока сторонники и противники реформ боролись между собой, в стране окрепли светские силы, что в начале XVIII в. сделало возможными церковные преобразования Петра I, в результате которых церковь фактически стала одним из государственных институтов. В 1721 г. патриаршество было отменено. Церковное управление стало осуществляться от имени государя особой Духовной коллегией, вскоре переименованной в Святейший правительствующий синод. Надзор за деятельностью этого учреждения возлагался на государственного чиновника обер-прокурора Святейшего синода. Через него Синод, получивший статус высшего государственного учреждения, осуществлял контакты с министрами и другими светскими чиновниками.

Вместе с тем церковь оставалась крупнейшей и самой влиятельной религиозной организацией страны. Она также была самой многочисленной православной поместной церковью, самой многочисленной национальной церковью и второй по численности христианской деноминацией после римско-католической церкви. Как государственная церковь она пользовалась многими привилегиями, которых не имели другие религиозные организации, хотя и подвергалась сильному контролю со стороны государства. В начале ХХ в. Православная церковь занимала верхнюю ступень в сложившейся в Российской империи иерархии религиозных организаций.

Место религиозных организаций в этой иерархии зависело от соотношения их прав и привилегий, с одной стороны, и ограничений — с другой. Русская православная церковь, имевшая статус государственной, была господствовавшей. Вслед за ней шли так называемые признанные религии. Из признанных религий в лучшем положении находились лютеранская церковь, реформатская церковь, армяно-григорианская церковь и римско-католическая церковь, а из нехристианских конфессий — караимы, мусульмане (сунниты и шииты) и иудаисты. Замыкали список признанных религий буддисты-ламаисты. Следующую иерархическую ступень занимали так называемые терпимые конфессии. К этой группе относились, в частности, старообрядцы, меннониты, баптисты, сибирские шаманисты и ненцы-язычники. Наконец, непризнанными и нетерпимыми были общины молокан, духоборцев, субботников, хлыстов, скопцов и пр.

В начале ХХ в. принадлежность к православию оберегалась государством. Возможность смены религиозной принадлежности имела чёткую направленность. Обращение в православие было не просто открыто для всех российских подданных, но и поощрялось. Переход же из православия в любое другое христианское, а тем более в нехристианское исповедание был запрещён законом. Нелегальным считалось обращение из любой другой христианской конфессии в нехристианскую. Переход из одной инославной христианской конфессии в другую был затруднён, хотя и не исключался. Присоединение иноверцев к признанным государством неправославным христианским деноминациям детально регламентировалось. Православная церковь имела исключительное право проповедовать своё вероучение. Но хотя православное миссионерство было очень распространено, направлено оно было только на нехристианские группы.

Религиозная ситуация существенным образом изменилась после издания в 1905 г. Указа «Об укреплении начал веротерпимости». Он сделал менее жёсткой существовавшую иерархию религиозных организаций. Указ 1905 г. позволил переход из Православной церкви в другие христианские организации и улучшил положение инославных конфессий. В новой ситуации Православная церковь фактически оказалась самой контролируемой со стороны государства и имела меньше самостоятельности, чем другие деноминации. В церкви начинает активно обсуждаться необходимость восстановления патриаршества и соборного начала.

Многие инославные христианские конфессии имеют давнюю историю в России. Небольшие группы католиков жили на Руси ещё в XI—XII вв. В тот период особого антагонизма между западной и восточной христианскими церквами не было. Отношения между ними начали портиться после падения Константинополя под натиском крестоносцев в 1204 г. и последующих вторжений немецких, шведских и датских рыцарей на русские земли. События Смутного времени XVII в., и особенно захват Москвы поляками, которых активно поддерживали иезуиты, вызвали ещё большее отторжение католицизма, тем более что борьба с завоевателями велась под лозунгами защиты православного царства от католиков.

Отношения с католической церковью стали улучшаться при Петре I. Одновременно выросло число живших в стране католиков. Пётр I ввёл принцип терпимости по отношению к католикам со стороны властей в обмен на их лояльность к Российскому государству. Этот принцип действовал до установления советской власти. Большое число католиков-немцев мигрировало в страну по приглашению Екатерины II. Кроме этого, в её правление после разделов Речи Посполитой Российская империя получила польские земли, населённые в основном приверженцами римско-католической церкви. Эти изменения привели к постепенному  формированию  восприятия  католицизма как вероисповедания определённых этнических групп, прежде всего поляков. Соответственно переход русских в католицизм считался неприемлемым, а католическая миссионерская работа среди некатолических этнических групп была запрещена. Тем не менее в начале XIX в. произошли первые русские обращения в католицизм. Большинство новообращённых происходили из высших слоёв общества. Позже они либо покинули страну, либо были вынуждены держать факт своего перехода в католицизм в тайне. В начале ХХ в. возникли немногочисленные этнические русские католические приходы.

Довольно рано на территорию России проник и протестантизм. Первая лютеранская община была образована в Москве в 1559 г. Через полвека лютеранская община появилась в Нижнем Новгороде. На земли Ингрии (южное побережье Финского залива и часть Карельского перешейка) лютеранство было принесено в XVII в., когда эта территория отошла к Швеции, и сохранилось там после возвращения Петром I этих земель России. При Петре I число лютеран в России заметно выросло за счёт приглашённых немецких специалистов. Новый приток произошёл при Екатерине II, когда в Россию переселилось значительное число немецких крестьян-лютеран. Часть переселившихся в Россию немцев были приверженцами более радикального течения протестантизма — кальвинизма (в форме реформатства). Положение лютеранской церкви в дореволюционной России было достаточно прочным. Поскольку это была этническая церковь, окормлявшая в основном немцев и финнов, практически не возникало опасений по поводу перехода в лютеранство православных верующих.

Во второй половине XVIII в. в России по приглашению Екатерины II поселились меннониты, получив значительные льготы, включая освобождение от воинской службы (что для них с их пацифистским учением было особенно важно). После принятия в 1870 г. в Российской империи закона о воинской повинности большое число меннонитов эмигрировали в США.

Баптисты появились в России в середине XIX в. Первоначально баптизм распространился среди части немцев. Вскоре баптисты стали встречаться и среди представителей других национальностей. В 1870 г. в Россию проникли евангельские христиане — близкая к баптизму деноминация.

Адвентизм стал распространяться в России с 1883 г. Подавляющее большинство адвентистов в России, как и во всём мире, составляют адвентисты седьмого дня.

Ещё одна протестантская конфессия — пятидесятничество — появилась в России незадолго до Первой мировой войны. Российские пятидесятнические проповедники вышли из среды евангельских христиан, и они были обращены в пятидесятничество американскими миссионерами. Поначалу пятидесятники вели проповедническую деятельность среди баптистов и евангельских христиан, но затем распространили её и на сторонников других деноминаций. Первая российская пятидесятническая община сформировалась в Санкт-Петербурге в 1913 г.

2Ислам

Мусульмане появились на землях, которые позже стали частью России, в VII в. в результате арабского завоевания Дагестана. И хотя арабам не удалось надолго закрепиться на этой территории, началась исламизация региона, растянувшаяся на несколько столетий. Распространение ислама в Дагестане возобновилось в Х—XIII вв., когда в эту религию перешли многие этнические группы Южного Дагестана, а вслед за ними в XIV в. крупнейший дагестанский народ — аварцы. В XV и XVI вв. ислам проник на территорию Чечни, а к XVII в. — в западные районы Северного Кавказа. Характерным для Северного Кавказа было переплетение ислама с местными доисламскими верованиями.

Далее

Более стремительным было укоренение ислама в Поволжье. В 922 г. ислам стал государственной религией Волжской Булгарии. Даже после того как Волжская Бул-гария была разгромлена монголо-татарами, её города оставались мусульманскими религиозными и культурными центрами Поволжья. Поскольку правители Золотой Орды терпимо относились к различным религиям, ислам постепенно распространялся по её территории. В конце XIII в. в ислам перешёл золотоордынский хан Берке, а при хане Узбеке в XIV в. ислам стал государственной религией Золотой Орды. После её распада в XV в. местным центром ислама стало Казанское ханство, просуществовавшее как самостоятельное государство до 1552 г., когда Казань была взята войсками Ивана Грозного.

В 1556 г. в состав Российского государства вошло Астраханское ханство, где также преобладал ислам. После присоединения этих земель к России там были предприняты попытки христианизации мусульманского населения с целью политической и культурной интеграции присоединённых земель в Российское государство. Мусульманам было запрещено возводить новые мечети, а старые мечети могли быть сохранены лишь там, где не было христианского населения. Бывшие мусульмане, перешедшие в православие, наоборот, получали различные привилегии и быстрее продвигались по государственной службе.

Вместе с тем по отношению к мусульманам, преданно служившим русскому царю, проявлялась религиозная терпимость.

Положение российских мусульман улучшилось при Екатерине II. Одним из элементов её религиозной политики стало введение веротерпимости, что было направлено на достижение социального спокойствия в стране. В рамках этой политики в 1773 г. Екатерина II издала указ «О терпимости всех вероисповеданий», в соответствии с которым ислам стал религией, официально признанной в Российской империи. В 1783 г., после присоединения к России ещё одного мусульманского региона — Крымского ханства, Екатерина II специальным манифестом подтвердила право российских мусульман исповедовать свою веру. Мусульманам было разрешено строить новые мечети. В 1782 г. в Уфе был основан муфтият.

Мусульманские священнослужители, таким образом, были выделены в особое духовное сословие. А в 1784 г. татарская и башкирская знать получила права российского дворянства. В 1788 г. было создано Магометанское духовное собрание с местопребыванием в Уфе. Ему подчинились мусульманские общины страны, за исключением расположенных в Крыму. Введённые Екатериной II принципы определяли положение мусульман в стране вплоть до 1917 г. После Февральской революции мусульманское движение стало очень активным. В мае и июле 1917 г. прошли Всероссийские мусульманские съезды.

3Буддизм

Давнюю историю в России имеет и буддизм. В стране имеется три традиционно буддийских региона: Бурятия, Калмыкия и Тува. Здесь исповедуют буддизм направления ваджраяна (которое называют такжеламаизмом). Формирование буддийской сангхи (общины буддийских монахов) и распространение буддизма в Забайкалье и Калмыкии были связаны с политикой Российского государства.

Далее

Буддизм в России считался официально признанной религией. Одновременно государство старалось воспрепятствовать слишком тесным связям буддистов Бурятии и Калмыкии с Тибетом и Монголией. Поэтому Российское государство способствовало созданию самостоятельных бурятской и калмыцкой сангх. Хотя политические и экономические интересы подталкивали государство к признанию буддизма, правительство всё же стремилось ограничить влияние этой религии и оставить возможности для христианизации буддийских регионов.

Включение в состав Российской империи заселённой бурятами территории Забайкалья и массовое обращение бурят из шаманизма в буддизм происходили в один и тот же исторический период — XVII в. А в 1741 г. императрица Елизавета подписала указ, регулировавший религиозную жизнь бурятских буддистов. По этому указу буддийские ламы получили статус особого сословия. Таким образом, буддизм становился признанной религией Российской империи. Обращение в православие при этом всячески поощрялось. Принявшие православие на несколько лет освобождались от уплаты налогов. Тем не менее число лам в Забайкалье быстро росло и буддизм распространялся на соседние территории. В связи с этим в 1853 г. Сенат утвердил Положение о ламаистском духовенстве в Восточной Сибири, ограничивавшее число лам в этом регионе. Высшее духовное лицо Пандидо-хамбо-лама должно было утверждаться Департаментом духовных дел иностранных исповеданий Министерства внутренних дел. Это правило действовало вплоть до 1920-х гг.

Буддийская сангха Калмыкии формировалась в XVII в., и связано это было с миграцией предков калмыков на территорию России из северо-западной Монголии и Джунгарии (северо-запад Китая). В 1660—1670-е гг. было создано Калмыцкое ханство — государственное образование внутри России. Как само ханство, так и калмыцкая буддийская сангха пользовались значительной автономией. Калмыцкие ханы назначались далай-ламой. В XVIII в. российское правительство стремилось ограничить автономию ханства и обратить калмыков в православие. Новообращённые получали различные привилегии. По указу 1744 г. калмыки фактически были превращены в крепостных крестьян. Это привело к массовому исходу калмыков. Большинство из них в 1771 г. покинули волжские степи, чтобы вернуться в Джунгарию. Добраться до исторической родины удалось лишь меньшей части калмыков, остальные погибли в пути. Эта миграция ослабила Калмыцкое ханство и буддизм в Волжском регионе. В том же 1771 г. ханство потеряло свою автономию и было приравнено к российским губерниям. Несмотря на все изменения, буддизм в Калмыкии остался религией, признанной Российским государством. Буддисты Бурятии и Калмыкии, как и другие религиозные меньшинства, получили большую религиозную свободу после принятия в 1905 г. Акта о веротерпимости. Проникновение буддизма на территорию Тувы началось ещё в XIII в., и местные буддисты входили в монгольскую буддийскую сангху. Испытывая постоянное давление как со стороны Китая, так и со стороны России, Тува в итоге в 1914 г. стала протекторатом России.

4Иудаизм

Что касается иудаизма, то последователи этой религии жили на территории, впоследствии вошедшей в состав России, ещё в I в. Это были греческие колонии на побережье Чёрного моря. В VIII—Х вв. иудаизм имел статус официальной религии в Хазарском каганате. Иудейские общины существовали и в Киеве в период Киевской Руси.

В Московском княжестве иудаистов почти не было. Увеличение численности последователей иудаизма в Российском государстве произошло в конце XVIII в., когда Россия после раздела Речи Посполитой получила земли, на которых жило много последователей иудаизма.

В Российской империи права иудаистов были строго регламентированы и ограничены законом. Изначально после присоединения восточных польских земель евреи были записаны в купеческое сословие, что позволяло им (в отличие от крестьян) свободно передвигаться по стране.

Далее

Вскоре они расселились во многих городах и стали успешно заниматься торговлей. Недовольные неожиданно возникшей конкуренцией русские купцы обратились с жалобой в Государственный совет. В результате в 1791 г. появилась печально известная черта оседлости, определившая территории расселения иудаистов. В соответствии с этой чертой приверженцам иудаизма запрещалось жить во внутренних областях России. Кроме того, иудаисты должны были платить больше налогов, чем последователи других религий. На евреев, перешедших из иудаизма в православие, эти нормы и ограничения не распространялись. В конце XVIII в. во многих иудейских общинах Российской империи распространился хасидизм — мистическое течение в иудаизме. Появились хасидские синагоги и иешивы (религиозные школы).

Положение иудаистов в Российской империи несколько улучшилось в начале XIX в., в правление Александра I. В 1804 г. российское правительство официально признало иудаизм одной из религий страны. При этом были признаны как ортодоксальное направление иудаизма, так и его хасидская разновидность. Одновременно было подтверждено кагальное (общинное) самоуправление. Вместе с тем раввины и кагальные старосты стали утверждаться губернаторами. Была также расширена черта оседлости, иудаисты получили возможность совершать краткосрочные поездки по стране. Детям из иудейских семей было разрешено учиться в частных школах и университетах, находившихся в пределах черты оседлости.

Однако при Николае I положение иудаистов вновь ухудшилось. В 1827 г. на них распространилась воинская повинность на более жёстких условиях, чем для других групп (до этого иудейские общины платили специальный налог, освобождавший их членов от обязанности служить в армии). Целью государственной политики по отношению к иудаистам в этот период было стремление обратить их в христианство и интегрировать в русскую культуру. В рамках этой политики в 1835 г. было запрещено строительство синагог поблизости от православных храмов. В 1844 г. был введён специальный налог на право ношения особой одежды, отвечавшей предписаниям иудаизма. В том же году было упразднено кагальное самоуправление.

В середине XIX в. происходят новые изменения правил черты оседлости. Купцам первой гильдии, промышленникам, лицам с высшим образованием и некоторым другим категориям было разрешено жить за пределами черты. В результате иудейские общины стали постепенно образовываться во внутренних областях европейской части России и в Сибири. Во многих крупных российских городах были построены синагоги. Одновременно ужесточились правила приёма иудаистов в высшие учебные заведения. В тот период существовала специальная Раввинская комиссия, которая регулировала дела иудейских общин и давала свои рекомендации Министерству внутренних дел. Указ о веротерпимости 1905 г. официально улучшил положение иудаистов (как и последователей других конфессий). Однако после 1905 г. в стране усилились антисемитские настроения и участились еврейские погромы. В результате многие иудаисты предпочли эмигрировать из России.

Религиозная ситуация в России коренным образом изменилась после Февральской революции и отречения Николая II от престола. Изменение церковного управления оказалось насущной необходимостью, поскольку главой церкви считался император. В этих условиях в августе 1917 г. в Москве собрался Поместный собор Русской православной церкви. Главным его итогом было восстановление патриаршества. В ноябре 1917 г. патриархом был избран митрополит Московский Тихон (Белавин). Собор продолжал свою работу до сентября 1918 г.

После Февральской революции 1917 г. были отменены все юридические ограничения, касавшиеся последователей иудаизма. Временное правительство стремилось проводить политику, направленную на создание внеконфес-сионального государства. В русле этой политики в июле 1917 г. было издано постановление «О свободе совести» и упразднён пост обер-прокурора. Вместо Синода было создано Министерство вероисповеданий, ведавшее отношениями государства как с Православной церковью, так и другими религиозными организациями.

Модули ОРКСЭ

opk

Положение религии и церкви в советский период

Свободное религиозное развитие, начавшееся после Февральской революции, было прервано с установлением советской власти. И если поначалу некоторые неправославные конфессии почувствовали улучшение своего положения и расширение возможностей для проповеди, то уже с конца 1920х гг. ни у каких религиозных организаций не осталось возможностей для свободного функционирования. 23 января (5 февраля) 1918 г. советское правительство приняло декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Нормы декрета вполне соответствовали конституционным основам светских государств того времени. Однако его последний параграф принципиально отличался от этих норм и ставил церковь в бесправное положение. Этот параграф лишал религиозные организации права юридического лица и запрещал им владеть собственностью. Имущество религиозных организаций объявлялось народным достоянием.

В 1920е гг. против Русской православной церкви был начат настоящий террор (на другие религиозные организации репрессии обрушились несколько позже). Миллионы православных людей из числа духовенства и мирян были расстреляны, посажены в тюрьмы или высланы. Тысячи священнослужителей и монахов подверглись жестоким издевательствам. Многие храмы были уничтожены или закрыты. Большое количество икон и церковных книг было сожжено.

Далее

В первое десятилетие советской власти, когда государство было сконцентрировано на борьбе с РПЦ, баптисты и другие евангельские деноминации оказались относительно свободными в своей деятельности и сумели обратить довольно много новых последователей. В начале 1920х гг. наблюдался также рост числа последователей пятидесятничества. Советская власть в этот период не препятствовала их пропаганде.

Однако в конце 1920х гг. положение изменилось. Репрессии распространились на все религиозные организации. Ужесточение отношения ко всем религиозным организациям было закреплено в принятом в 1929 г. постановлении ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях». Оно ставило религию под жёсткий контроль государства и практически не оставляло ей места в советском обществе. Деятельность религиозных организаций ограничивалась лишь богослужебной практикой. В 1920—1930е гг. были закрыты почти все католические приходы. К 1940 г. в РСФСР продолжали действовать только два католических храма (в Москве и Ленинграде), официально зарегистрированные как институты французского посольства. В послевоенное время они утратили статус посольских церквей и были переданы в юрисдикцию Рижского и Каунасского диоцезов. В 1930е гг. лютеранская церковь фактически прекратила своё официальное существование в РСФСР. В советское время перестали действовать в России и некоторые другие протестантские конфессии: методисты, квакеры, Армия спасения и пр. В 1930—1940е гг. репрессиям подверглись меннониты.

Большинство российских мусульман установление советской власти встретили с энтузиазмом, надеясь на улучшение своего положения при новом режиме. И в самом деле, в начале 1920х гг. положение мусульман было весьма прочным. Продолжали работать мусульманские начальные школы. В ряде мест действовали шариатские суды, мечети были вправе владеть собственностью. Представители мусульманского духовенства могли даже состоять в большевистской партии. Это продолжалось до середины 1920х гг., когда Советское государство изменило своё отношение к исламу. Мусульманская религиозная жизнь стала подавляться. В 1920—1930е гг. были закрыты многие мечети.

Первые годы советской власти были относительно благоприятными и для религиозной жизни буддистов, хотя многие представители калмыцкого духовенства всё же покинули Россию в годы Гражданской войны. Видя, как драматично развиваются отношения между новыми властями и Русской православной церковью, представители реформаторского крыла буддийской сангхи поспешили заявить о своей лояльности советской власти. Это давало им шанс на сохранение легального существования, но спровоцировало внутренние конфликты между традиционалистами и реформаторами.

В 1927 г. в Москве прошёл Всесоюзный съезд буддистов, который избрал Представительство буддийского духовенства в СССР (переименованное затем во Всесоюзное духовное управление буддистов). Оно расположилось в Ленинграде в буддийском храме, построенном в 1915 г. (это был первый буддийский храм за пределами традиционно буддийских регионов). Положение буддистов в СССР ухудшилось в 1929 г., когда ламы были объявлены капиталистическим элементом и лишены гражданских прав. Религиозные буддийские школы были закрыты.

Тува в 1921 г. провозгласила независимость. Однако с приходом к власти в 1929 г. коммунистов, которых вскоре возглавил Салчак Тока, получивший образование в Москве, Тува оказалась под сильным влиянием Советского Союза. А в 1944 г. Тува официально вошла в СССР. Салчак Тока проводил жёсткую политику по отношению к буддийской религиозной жизни, закрывая буддийские храмы и монастыри.

Ограничения иудаизма в советский период начались в 1919 г., когда было запрещено преподавать иврит. Вместе с тем в 1925 г. в Москве были открыты две новые синагоги. Серьёзные репрессии против иудаистов начались с конца 1920х гг., когда многие синагоги были закрыты, раввины подверглись арестам, а религиозные школы прекратили своё существование.

В годы Великой Отечественной войны улучшилось положение некоторых российских конфессий, а также изменилось отношение государства к Русской православной церкви. Церковь с первых дней войны заняла патриотическую позицию. Сотни священнослужителей, в том числе и отбывшие до войны сроки в лагерях и тюрьмах, ушли на фронт и сражались в армии, защищая Родину. Советское правительство, видя патриотические устремления Церкви, имея сведения о возросшей религиозности населения и стремясь использовать Церковь для поднятия морального духа народа, пошло ей навстречу. Церковь была официально признана Советским государством.

Одновременно для установления связей между правительством и Московской патриархией (а также для осуществления контроля за деятельностью Церкви) советское руководство учредило Совет по делам Русской православной церкви при Правительстве СССР. В 1965 г. Совет по делам РПЦ вместе с созданным в 1944 г. Советом по делам религиозных культов, ведавшим остальными религиозными организациями, был преобразован в Совет по делам религий при Совете министров СССР.

В 1940е гг. произошли изменения в религиозной сфере, связанные с появлением больших возможностей для деятельности религиозных организаций. В 1944 г. баптисты и евангельские христиане России объединились, образовав Союз евангельских христианбаптистов. В 1945— 1947 гг. в него вошла часть пятидесятников, а в 1965 г. — часть меннонитов. В 1961 г. от cоюза откололся Совет церквей евангельских христианбаптистов, критиковавший Союз евангельских христианбаптистов за слишком лояльное отношение к власти. В отличие от cоюза cовет вплоть до 1988 г. действовал нелегально.

В 1940е гг. в России появились свидетели Иеговы, одна из групп так называемых маргинальных протестантов. Общины свидетелей Иеговы имелись на присоединённой в 1939 г. к СССР территории Западной Украины и Западной Белоруссии, а оттуда распространились в другие регионы страны.

В годы Великой Отечественной войны произошло некоторое улучшение положения российских мусульман. Им было разрешено открыть мечети, закрытые в 1920—1930е гг. Почувствовали некоторое улучшение своего положения и буддисты Бурятии. После войны в 1946 г. им позволили восстановить два монастыря: один в Бурятии и один в Агинском бурятмонгольском национальном районе. Была возобновлена деятельность Центрального духовного управления буддистов СССР (бывшего Всесоюзного духовного управления буддистов), которое теперь размещалось в Бурятии. Калмыцкая сангха после депортации калмыков в 1943 г. прекратила своё существование. К концу 1940х гг. в Туве также не осталось ни одного буддийского храма или монастыря.

Во время Великой Отечественной войны от рук нацистов погибло около двух миллионов советских евреев, многие из которых придерживались иудаизма. На территории, не оккупированной немцами, положение иудаистов в годы войны, наоборот, несколько улучшилось в связи с общим изменением религиозной политики советской власти. Было разрешено вновь открыть некоторые синагоги.

В период правления Н. С. Хрущёва государственная политика по отношению к религиозным организациям вновь ужесточилась. Определённое потепление в государственноцерковных отношениях сменилось новым наступлением на религию. Во время антирелигиозной кампании начала 1960х гг. были опять закрыты многие из открытых в годы войны церквей, мечетей и синагог.

В начале 1970х гг. среди верующих евреев Советского Союза развернулось движение, требовавшее от советской власти разрешения для евреев выехать в Израиль. Первоначальным ответом на это требование было усиление репрессий по отношению к иудаистам. Однако под нажимом международных организаций и правительств западных государств евреям стали позволять эмигрировать из Советского Союза. К концу 1970х гг. ежегодный отток евреев составлял около 600 тыс. человек. В результате этой эмиграции произошло ослабление иудаистской религиозной жизни в СССР, поскольку большинство верующих иудаистов покинули страну. Надо помнить, что в тот период эмигрировавшие не имели никаких шансов вернуться, так как они должны были отказаться от советского гражданства.

С конца 1980х гг. Русской православной церкви стали повсеместно возвращаться отнятые у неё и разорённые храмы. Деятельность Церкви стала выходить за богослужебные рамки: делались первые шаги на ниве благотворительности, создавались первые воскресные школы. В 1991 г. государство объявило Рождество Христово выходным днём, т. е. праздник стал официально признанным.

При М. С. Горбачёве, особенно после его встречи на Мальте в 1989 г. с папой римским Иоанном Павлом II, началось восстановление католических приходов. На рубеже 1980—1990х гг. происходило также возрождение деятельности католических орденов на территории России. Были также установлены дипломатические отношения между СССР и Ватиканом.

В конце 1980х гг. началось также возрождение лютеранской церкви. Стали действовать евангелическо-лютеранская церковь, объединяющая в основном немцев, и евангелическо-лютеранская церковь Ингрии, окормляющая преимущественно финнов.

В период перестройки изменились возможности эмиграции, что повлияло на динамику численности некоторых деноминаций. Так, с конца 1980х гг. многие российские меннониты стали уезжать в Германию. Стали также эмигрировать из страны немцы — католики и лютеране, финны лютеране.

В период горбачёвских реформ резко возросла мусульманская активность. С конца 1980х гг. стали строить новые мечети и открывать медресе (мусульманские религиозные школы), верующие получили возможность совершать хадж (паломничество к святым местам). В 1989 г. в Татарстане и Башкортостане торжественно отпраздновали 1100ю годовщину принятия ислама в Волжской Булгарии и 200ю годовщину основания Мусульманского духовного собрания.

В конце 1980х гг. происходит активизация буддийской религиозной жизни в Бурятии и её официальное возрождение в Калмыкии и Туве.

В период перестройки ещё более усилилась еврейская эмиграция. Однако особенностью этого периода стала возвратная миграция, что позволило иудаистам Советского Союза совершать поездки в Израиль, посещать религиозные центры и поклоняться религиозным святыням. Всё это способствовало усилению религиозности традиционно иудаистского населения. В 1990 г. был создан Всесоюзный совет иудейских религиозных общин. До этого времени действовавшие в Советском Союзе синагоги не имели координирующей структуры.

Подводя итог советского периода, следует отметить, что на протяжении его большей части религию стремились вытеснить не только из общественной сферы, но и из частной жизни. Религии не отводилось места в социалистическом обществе, она рассматривалась как чуждая идеология и вредный пережиток. Но коль скоро этот пережиток всётаки сохранялся, государство стремилось поставить религию под свой контроль. Преследования и жёсткое государственное регулирование не оставляли религиозным организациям возможности занять активную позицию в социальном и политическом плане. Перед ними стояла задача выжить, не уйти в катакомбы, сохраниться как официальные институты.

Советское государство стремилось убрать из жизни религиозную практику и обрядность, с тем чтобы стёрлась религиозная идентичность. Однако решение этой задачи провалилось, поскольку религиозная практика оставалась частью культурной традиции. Тем не менее, хотя определённая религиозность в советский период сохранялась, в результате советской антирелигиозной политики не мог не измениться её характер. К концу советского периода у большинства людей был опыт антирелигиозной социализации, а религиозного образования не было совсем. Религиозность часто была скрытой. Она не опиралась на знание религиозной догматики и обрядности, а брала своё начало в традиционной культуре и исторической памяти. Эта скрытая религиозность тем не менее способствовала религиозному возрождению конца 1980х — начала 1990х гг. Одновременно недостаточность религиозных знаний и опыта делала религиозную структуру рубежа 1980— 1990х гг. подвижной: новообращённые нередко переходили из одной деноминации в другую, не очень себе представляя различия между ними (религиозная структура стала более стабильной только к середине 1990х гг.).

Модули ОРКСЭ

ose

Государственно-религиозные отношения в постсоветский период

В начале 1990-х гг. религия постепенно восстанавливала свои позиции в обществе. Религиозная мысль, практика и институты приобретали социальную значимость. Люди радовались восстановлению церквей и монастырей, возрождению религиозных праздников и традиций. Значительная часть населения одобряла передачу религиозным организациям собственности, исторически им принадлежавшей. Типичное для тех лет разочарование, вызванное неспособностью государственного руководства разрешить многочисленные социальные проблемы, порождало надежду на негосударственные институты. Из них наибольшее доверие вызывали религиозные организации, как исторически существовавшие, так и недавно появившиеся.

Самой большой популярностью у населения пользовалась Русская православная церковь. В первую половину 1990-х гг. её рейтинги были выше, чем у любого другого общественного института. В конце 1990-х гг. по уровню доверия населения церковь иногда уступала первое место армии, в 2000-е гг. — президенту страны.

Далее

Среди особенностей конфессиональной ситуации первой половины 1990-х гг. было увеличение активности всех деноминаций. В тот период, по имеющимся оценкам, 67 % населения страны считали себя верующими и 33 % — неверующими.

В стране возросла численность последователей всех уже существовавших религиозных организаций, возобновилась деятельность некоторых конфессий, запрещённых в советское время. Появилось много новых, прежде не распространённых в России деноминаций. Среди них весьма активными были так называемые харизматические церкви (как и пятидесятники, верящие в говорение на языках, чудесные исцеления и другие дары Святого Духа), корейские протестантские церкви (в основном пресвитерианские), некоторые деноминации маргинального протестантизма: мормоны (церковь Иисуса Христа святых последних дней), муниты (церковь объединения), а также метабуддийские секты, особенно Аум Синрикё, неоиндуистские секты, прежде всего Общество сознания Кришны, ранее нехарактерная для России мусульманская секта ваххабитов и др. Появление большого числа новых религиозных организаций вызывало беспокойство Русской православной церкви и других издавна существовавших в России конфессий.

Правовой фон в 1990-х гг. также способствовал религиозному плюрализму. Перед государством тогда встала задача принятия нового религиозного законодательства. Общество хотело полной религиозной свободы, ассоциировавшейся с демократическими завоеваниями и преодолением наследия советских времён. Как это ни удивительно, но вплоть до 1990 г. деятельность религиозных организаций в стране регулировалась законодательным актом 1929 г., претерпевшим со временем лишь несущественные изменения, хотя с конца 1980-х гг. на практике его нормы уже не применялись.

Принятый в РСФСР в 1990 г. либеральный Закон «О свободе вероисповеданий» предоставил весьма широкие возможности для деятельности религиозных организаций. Церковно-государственные отношения были приведены в соответствие с основными принципами светской концепции прав и свобод человека. Были отменены все ограничения, касавшиеся деятельности религиозных организаций, гарантированы равные права всем деноминациям, разрешено обучение религии в негосударственных школах, запрещено вмешательство властей в дела религиозных организаций. Закон 1990 г. демонстрировал уважение государства к религиозным чувствам населения. Так, по просьбам религиозных объединений органы государственной власти могли объявлять дни больших религиозных праздников нерабочими днями. Религиозные объединения получили право юридического лица, которого они были лишены в советское время. Процедура создания религиозной организации была упрощена.

Философия закона 1990 г. базировалась на идеях индивидуального религиозного выбора, нейтрального отношения государства ко всем религиозным организациям и представлении о религии как личном деле человека. Однако закон 1990 г. не только сформулировал новые концептуальные идеи, но также спровоцировал жаркие дебаты о разделении всех деноминаций на традиционные и нетрадиционные. К середине 1990-х гг. всё более популярными становились идеи о наделении исторических конфессий особой ролью в поддержании национальной идентичности и сохранении национальной культуры.

Закон 1990 г. открыл дорогу зарубежным миссионерам. Он не делал различий между гражданами России и иностранцами не только в области личных религиозных прав, но и в плане возможности создания религиозной организации. В первую половину 1990-х гг. число религиозных организаций резко возросло, достигнув более 16 тыс. за семь лет действия закона, т. е. увеличилось вдвое. Ещё быстрее росло число иностранных миссий, увеличившись с 37 в 1992 г. до 250 в 1994 г.

В этот период Русская православная церковь оказалась не единственным субъектом в деле рехристианизации исторически православного населения. На канонической территории РПЦ конкурировали многие христианские деноминации. Ситуация осложнялась ещё и тем, что Русская православная церковь и конкурировавшие с ней деноминации по-разному видели границы допустимой миссионерской деятельности. Так возникла проблема прозелитизма. Уже вскоре после своего возникновения она перестала быть только религиозной. К середине 1990-х гг. религиозная сфера сильно политизировалась. Население при этом было против политизации религиозных организаций. На парламентских выборах 1995 г. религиозно-политические движения «Христианско-демократический союз» и «Нур» (мусульманское движение) получили очень малое количество голосов.

Ещё одной вехой в формировании новой модели государственно-религиозных отношений стало принятие в 1993 г. Конституции Российской Федерации, содержащей ряд положений, касающихся религиозной сферы. Конституция определяет Российскую Федерацию как светское государство (в российском контексте понятие «светское государство» близко к понятию «нейтральное по отношению к религии государство», не вмешивающееся в дела религиозных организаций). Основной закон подчёркивает, что никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. По Конституции религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом, государство гарантирует равенство прав и свобод человека и гражданина независимо от отношения к религии. По Конституции каждому гарантируется свобода совести и вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними. Конституция запрещает агитацию, возбуждающую религиозную ненависть и вражду, и пропаганду религиозного превосходства. Она также провозгласила право граждан на замену по религиозным убеждениям военной службы альтернативной гражданской.

Принятие Конституции, однако, не завершило формирование законодательной базы в области религии. Появившиеся ещё до её вступления в силу предложения о разработке нового закона о религии не прекратились и после принятия Конституции. Одним из обоснований необходимости нового закона было то, что с прекращением в 1993 г. существования Советов народных депутатов фактически не осталось никакого контроля за соблюдением Закона «О свободе вероисповеданий» (этот контроль возлагался именно на Советы). Кроме того, говорилось о необходимости законодательного ограничения деятельности так называемых тоталитарных сект (Белое братство, Аум Синрикё и др.) и защиты традиционных конфессий.

С середины 1990-х гг. православие и другие традиционные конфессии всё больше определяли культурные ценности даже для невоцерковленной части населения. Для второй половины 1990-х гг. было характерно изменение настроения населения в сторону повышения интереса к традиционному и привычному, в том числе и в религиозной сфере. Название «традиционные конфессии» и противопоставление им нетрадиционных к середине 1990-х гг. широко вошли в религиоведческий и общественно-политический язык. Под традиционными понимались религиозные объединения, издавна существующие на определённой территории и среди определённых этнических групп.

В 1997 г. был принят новый Закон «О свободе совести и о религиозных объединениях». Он содержал иную концепцию отношений между религией, обществом и государством и отражал другие общественные настроения. Закон 1997 г., подтверждая право каждого на свободу совести и свободу вероисповедания, увязывал религиозную жизнь с историческим и культурным контекстом. Не случайно поэтому большинство так называемых традиционных конфессий (Русская православная церковь, наиболее многочисленные мусульманские организации, буддисты, иудаисты, евангелическо-лютеранская церковь России) приветствовали принятие закона, в то время как религиозные организации, развернувшие миссионерскую деятельность в 1990-е гг., отнеслись к нему критически.

Базовые принципы религиозной свободы в законе 1997 г. были сохранены. Более того, они излагаются детальнее и сведены воедино. Если бы этому новому закону не предшествовала неограниченная религиозная вольница, то он, возможно, и не вызвал бы той резкой критики, которая звучала в его адрес со стороны ряда религиозных и общественных организаций. Закон 1997 г. вводил критерии, на основе которых объединение признавалось религиозным. Теперь группе лиц недостаточно было просто объявить себя религиозным объединением.

Возможность создания религиозной организации увязывалась с гражданством учредителей. Закон 1997 г. вводил иерархию религиозных объединений: религиозные организации, действовавшие до 1982 г., т. е. более пятнадцати лет, оказались в более выгодном положении по сравнению с созданными позже. Возможность миссионерской работы была ограничена.

Учитывая интересы традиционных конфессий, закон 1997 г. предусматривал то, что по просьбам религиозных организаций соответствующие органы государственной власти могут объявлять религиозные праздники нерабочими днями на определённых территориях. Право органов власти субъектов Федерации объявлять религиозные праздники нерабочими днями в соответствующем субъекте или даже на части его территории было нововведением закона 1997 г. и отражало стремление учитывать религиозную специфику населения конкретной территории. Раньше праздничные дни устанавливались только федеральной властью для страны в целом.

Закон 1997 г. никогда не применялся в полной мере. Уже вскоре были приняты поправки, смягчившие или фактически изменившие статьи, вызвавшие наибольшую критику. Конституционный суд в 1999 г. принял решение, по которому положение о пятнадцатилетнем стаже для обретения полноценного статуса может применяться лишь к тем религиозным объединениям, которые были созданы после вступления закона в силу, и не относится к тем религиозным организациям, которые на момент принятия закона уже официально существовали. Оказалось, что большинства религиозных объединений это положение закона не касается, так как основная масса новых деноминаций появилась в начале 1990-х гг., т. е. до принятия закона «О свободе совести и о религиозных объединениях». Закон 1997 г. способствовал формированию модели государственно-конфессиональных отношений, которая предполагает приоритетное партнёрство государства с традиционными для России конфессиями при соблюдении конституционных принципов свободы совести и свободы вероисповедания для всех религиозных объединений.

Модули ОРКСЭ

omk
islam

 

Возрождение религиозной жизни

Во второй половине 1990-х — 2000-е гг. Русская православная церковь и другие традиционные конфессии укрепили свои позиции. Этому способствовали новое законодательство, поставившее РПЦ в более благоприятные условия в конкуренции с инославными деноминациями, и изменившееся настроение в обществе. Усилилась взаимосвязь между религией и этнокультурной идентичностью. Во второй половине 1990-х гг. принципиальной позицией Русской православной церкви в межконфессиональных отношениях становится поддержание отношений и сотрудничество в первую очередь с традиционными конфессиями страны (ислам, буддизм и иудаизм, т. е. религии, исторически исповедовавшиеся рядом народов России).

В декабре 1998 г. по инициативе Русской православной церкви главы и представители РПЦ, ислама, буддизма и иудаизма создали Межрелигиозный совет России— орган для работы в области межрелигиозного сотрудничества.

Во второй половине 1990-х — 2000-е гг. Русская православная церковь и другие традиционные конфессии укрепили свои позиции. Этому способствовали новое законодательство, поставившее РПЦ в более благоприятные условия в конкуренции с инославными деноминациями, и изменившееся настроение в обществе. Усилилась взаимосвязь между религией и этнокультурной идентичностью. Во второй половине 1990-х гг. принципиальной позицией Русской православной церкви в межконфессиональных отношениях становится поддержание отношений и сотрудничество в первую очередь с традиционными конфессиями страны (ислам, буддизм и иудаизм, т. е. религии, исторически исповедовавшиеся рядом народов России).

В декабре 1998 г. по инициативе Русской православной церкви главы и представители РПЦ, ислама, буддизма и иудаизма создали Межрелигиозный совет России— орган для работы в области межрелигиозного сотрудничества. Представители традиционных российских религий совместно проводили различные общественные мероприятия, например, по борьбе с распространением наркотиков среди молодёжи. Что же касается отношений между Русской православной церковью и западными христианскими конфессиями, то, если в 1990-е — начале 2000-х гг. они были достаточно напряжёнными, в последние годы эти отношения заметно улучшились. Стали меньше подчёркиваться разногласия по проблеме прозелитизма, а больше обсуждаться сходные точки зрения в таких вопросах, как поддержание мира, сохранение морали и духовности, необходимость совместного отстаивания христианских ценностей.

Далее

Для современной религиозной ситуации характерно то, что, причисляя себя к Русской православной церкви и к другим традиционным для России конфессиям, люди выражают не только свою мировоззренческую позицию, но и национальное самосознание.

На протяжении почти всего постсоветского периода число приверженцев традиционных для России конфессий оказывалось больше, чем число верующих.

Человек может не считать себя верующим, но относит себя к той или иной конфессии в силу историко-культурной традиции. Таким образом, традиционные конфессии воспринимаются не только как собственно религиозные (мировоззренческие) системы, но и как культурная среда и образ жизни.

Даже при отходе от религии в смысле личной веры люди часто связывают себя со своей исторической конфессией. По данным социологических исследований середины 1990-х гг., до половины неверующих отмечали религиозные праздники, некоторые посещали храм или участвовали в религиозных обрядах. В постсоветский период увеличилось число тех, кто принимает религиозную веру на уровне мировоззренческого выбора, и тех, кто приобщён к религии через обрядовую сторону, и тех, кто ассоциирует себя с определённой конфессией в силу этнокультурных причин.

Религиозный фактор важен для этнической самоидентификации многих россиян. Поэтому на вопрос «Какой религии вы придерживаетесь?» довольно распространены ответы: «Я — русский, значит, православный», «Я — татарин, значит, мусульманин» и т. п. Религия часто понимается не только как мировоззрение, но и как часть культурного наследия. Культурная составляющая религии наиболее очевидна людям, выросшим в секуляризованном обществе.

Ещё одной особенностью религиозной ситуации постсоветского периода было то, что, хотя практическая религиозность населения оставалась относительно невысокой, религия становилась всё более существенным фактором российской жизни. Её роль оказалась гораздо важнее, чем можно было бы считать, основываясь лишь на данных социологических опросов о посещаемости богослужений или выполнении религиозных предписаний. Практическая религиозность, впрочем, также растёт. Особенно многолюдными становятся праздничные богослужения, крестные ходы, а крещение, венчание и отпевание стали всеобщей практикой.

Всё же разрыв между числом тех, кто считает себя принадлежащим к той или иной конфессии, и тех, кого можно считать практикующими верующими (это люди, посещающие богослужения и молитвенные собрания, соблюдающие религиозные предписания и т. п.), сохраняется. В активную религиозную жизнь вовлечено относительно небольшое число верующих. Впрочем, это типично не только для России, но и для других стран и в значительной степени связано с ритмом и темпом современной жизни, особенно городской.

Официальная статистика численности последователей той или иной конфессии в современной России отсутствует. В единственной пока в постсоветской России переписи населения 2002 г. религиозная принадлежность населения не выяснялась. При оценке численности приверженцев разных конфессий приходится основываться на данных социологических опросов. В 2008 г., по данным Фонда общественного мнения, 59% населения страны считали себя православными (по данным Аналитического центра Юрия Левады на тот же год, 71% населения), 2% населения заявляли о своей принадлежности к другим христианским конфессиям (по данным Аналитического центра Юрия Левады, 1% населения составляли католики и 1%— протестанты), 6% относили себя к исламу (5%, по данным Аналитического центра Юрия Левады), 2%— к иным религиям (по данным Аналитического центра Юрия Левады, 1%— к иудаизму и 1%— к буддизму). Что касается людей, не связавших себя ни с одной конфессией, то Фонд общественного мнения выделил 5% затруднившихся определить свою конфессиональную принадлежность и 26% неверующих. Аналитический центр Юрия Левады отметил 5% атеистов среди населения России.

Таким образом, абсолютное большинство россиян по-прежнему связывает себя с православием, прежде всего с Русской православной церковью. Православия в России придерживаются большинство русских, карел, вепсов, води, ижорцев, саамов, коми, коми-пермяков, мордвы, марийцев, удмуртов, чувашей, кряшен, нагайбаков, осетин. Православие исповедуют многие живущие в России украинцы, белорусы, а также молдаване, грузины, гагаузы, греки, цыгане. Православие исповедует также ряд христианизированных в достаточно сильной степени народов Сибири: якуты, хакасы, телеуты, шорцы, кумандинцы, тубалары, челканцы, чулымцы, тофалары, манси, ханты, селькупы, кеты, юги, эвенки, эвены, негидальцы, нанайцы, ульчи, ороки и др. Все они, впрочем, сочетают православие со своими традиционными верованиями. И хотя в прошлом многие из сибирских и дальневосточных народов были почти поголовно крещены, практически для всех из них характерно своеобразное двоеверие, когда выполнение православных ритуалов сочетается с совершением традиционных обрядов. Наличие заметных групп приверженцев языческих верований характерно и для народов Поволжья, прежде всего марийцев, а также удмуртов, чувашей и кряшен. Православие в России исповедует часть евреев, западных бурят, алтайцев, небольшая группа калмыков и кабардинцев.

Российские католики живут как в европейской, так и в азиатской частях страны. Католицизм в России традиционно ассоциируется прежде всего с поляками, хотя среди российских католиков немало представителей других этнических групп. Это часть живущих в России немцев и белорусов, литовцы и др. В последние десятилетия среди российских католиков появилось немало этнических русских.

Протестантизм в современной России представлен различными течениями, включая лютеранство, баптизм, пятидесятничество, меннонитство, адвентизм и др. В 1990-е гг. в структуре российского протестантизма произошли существенные изменения. Если до 1990-х гг. крупнейшей протестантской конфессией в России был баптизм, то теперь пятидесятники (вместе с харизматами) немного превзошли баптистов по численности. В 1990-е гг. в России появилось несколько российско-корейских протестантских церквей (в основном пресвитерианских и методистских), развернувших проповедническую деятельность не только среди российских корейцев, но и среди народов Сибири и Дальнего Востока. Лютеранства в России придерживаются финны, часть немцев и некоторые другие небольшие группы. Часть немцев исповедуют реформатство и меннонитство. Если для лютеранства, реформатства и меннонитства характерна определённая этническая избирательность, то среди других протестантских групп встречаются представители разных народов. Наиболее успешными протестантские миссионеры оказались в Сибири и на Дальнем Востоке. Среди приверженцев протестантизма в этом регионе есть русские, украинцы, а также представители коренных сибирских этносов.

Ислам остаётся второй по численности последователей религией России. Подавляющее большинство российских мусульман — сунниты, преимущественно ханафитского и шафиитского мазхабов. В последние десятилетия в России появились приверженцы ваххабитской секты ханбалитс-кого мазхаба, традиционно нетипичного для российских мусульман. Есть среди российских мусульман шииты, например большинство живущих в стране азербайджанцев. Ислама в России придерживаются татары, башкиры, карачаевцы, балкарцы, кумыки, ногайцы, чеченцы, ингуши, аварцы, андо-цезские народы Дагестана, арчинцы, лакцы, даргинцы, лезгины, табасараны, агулы, ру-тульцы, цахуры, кабардинцы (за исключением исповедующих православие моздокских кабардинцев), черкесы, адыгейцы, шапсуги, абазины, хемшилы, а также живущие в России казахи, каракалпаки, крымские татары, киргизы, узбеки, уйгуры, туркмены, азербайджанцы, турки, таджики, персы, таты, талыши, курды и некоторые другие.

Буддизм в России по-прежнему распространён преимущественно среди бурят, тувинцев и калмыков. Однако в последние десятилетия в крупных российских городах (Москве, Санкт-Петербурге, Владивостоке, Екатеринбурге, Новосибирске и др.) появились общины так называемых неэтнических буддистов (среди них русские и др.), относящихся к разным буддийским направлениям и школам.

Численность последователей иудаизма в России в постсоветский период сократилась в результате эмиграции. Вместе с тем появление в стране религиозной свободы привело к тому, что часть в прошлом неверующих евреев вернулись в иудаизм. В 1993 г. был создан Конгресс еврейских общин России (с 1996 г. Российский еврейский конгресс). В него вошли ортодоксальные и реформированные общины, позже присоединились и консервативные общины. Другое движение в современном российском иудаизме — хасидизм. В 1999 г. хасидские общины образовали Федерацию еврейских общин России.

Среди нетипичных для России действующих в стране религиозных организаций следует назвать кришнаитов, бахаистов, свидетелей Иеговы, мунитов, мормонов. Эти новые религиозные организации активны в крупных городах, а также там, где оказалась слабой сеть общин традиционных конфессий. В последние годы население страны стало более негативно относиться к нетрадиционным для России религиозным направлениям.

В России живут представители других религий. Так, часть алтайцев придерживаются бурханизма — возникшей в 1904 г. синкретической религии, сочетающей элементы шаманизма и буддизма.

В стране по-прежнему существуют традиционные культы. Особенно они распространены у народов Севера и Сибири, слабо затронутых христианизацией. Это чукчи, коряки, кереки, нивхи, удэгейцы, нганасаны, теленгиты (достаточно многочисленные группы православных имеются только среди коряков и нивхов). Последователи традиционных культов есть и среди народов Поволжья (в первую очередь среди марийцев). В постсоветский период произошло оживление традиционных языческих верований и у христианизированных народов Сибири и Поволжья.

Получив возможность свободной деятельности, многие религиозные организации России стремятся позитивно влиять на процессы в российском обществе. Это нашло отражение в разработке специальных документов. В 2000 г. были приняты Основы социальной концепции Русской православной церкви, отразившие взгляды Церкви на социально значимые проблемы. В 2001 г. были приняты Основные положения социальной программы российских мусульман. Документы, содержащие социальные доктрины, были разработаны другими российскими конфессиями.

Многие российские конфессии существенное значение придают социальному служению, благотворительности, необходимости внести свой вклад в укрепление института семьи и повышение нравственности населения. В последние годы религиозные организации стали играть активную роль в сфере миротворчества. В 2000 г. в Москве по инициативе Русской православной церкви прошёл первый межрелигиозный миротворческий форум, в котором участвовали представители многих распространённых в России религий.

В июле 2006 г. Московский патриархат стал организатором Всемирного саммита религиозных лидеров, на который съехались более ста глав и представителей религиозных общин из различных стран. Выступление президента России В. В. Путина с приветственной речью на этом форуме можно считать признанием со стороны государства важности этой инициативы РПЦ и активности религиозных организаций на ниве миротворчества. Участники форума призвали всех верующих планеты уважать и принимать друг друга, невзирая на религиозные, национальные и иные различия. В последнее десятилетие стало более явным сотрудничество Русской православной церкви и других религиозных организаций с государством в области развития совместных социальных программ, сохранения мирового культурного наследия, развития науки и творческой деятельности, противодействия распространению псевдорелигиозных структур и охраны окружающей среды.

В целом роль религиозных организаций в нашей стране возросла. Они вносят существенный вклад в формирование гражданского общества в многонациональной России.

Русская православная церковь играет в этом важную роль. Она с уважением относится к суверенитету, к национальному выбору каждого из народов. В своём выступлении на встрече с общественностью Казахстана в январе 2010 г. Святейший патриарх Кирилл отметил, что в условиях многонационального государства, каким и является Россия, каждый суверенитет и национальный выбор не должны быть нацелены на конфронтацию, на разжигание конфликтов и противоречий. Он отметил, что в условиях государственного суверенитета и независимости люди, вышедшие из общей исторической традиции, могут и должны сохранять тесные взаимоотношения, братские связи, чтобы вместе решать проблемы, с которыми они сталкиваются.

Модули ОРКСЭ

buddism jiyk

Правовые основы и опыт религиоведческого, культурологического и религиозного образования в общеобразовательных учреждениях

В соответствии с конституционным принципом отделения религиозных объединений от государства и их равенства перед законом (статья 14 Конституции Российской Федерации) Федеральный закон «О свободе совести и религиозных объединениях», а также Закон Российской Федерации «Об образовании» устанавливают, что государство должно обеспечивать светский характер образования в государственных и муниципальных образовательных учреждениях. В таких учреждениях, а также органах, осуществляющих управление в сфере образования, создание и деятельность организационных структур религиозных движений и организаций (объединений) не допускаются.

Законодательством Российской Федерации определён социальный заказ государства на воспитание человека современно образованного, нравственного, обладающего чувством ответственности за судьбу страны и способного к сотрудничеству и межкультурному взаимодействию. Поэтому интеграция обучающихся в национальную и мировую культуру — одна из важнейших задач системы образования.

В ходе осуществляемой работы по обновлению федеральных государственных образовательных стандартов, отвечающих названным приоритетам, воспитательное пространство образовательного учреждения рассматривается как форма жизнедеятельности, которая выводит обучающихся в мир культуры, расширяет возможности личностного и духовно-нравственного саморазвития, самореализации, самоопределения. Удовлетворение мировоззренческих потребностей граждан Российской Федерации, формирование духовно-нравственной личности реализуются посредством преподавания в общеобразовательных учреждениях в том числе и знаний по истории и культуре религий — разнообразных предметов, спецкурсов, факультативов религиоведческого, культурологического характера.

Среди других документов, определяющих государственное значение преподавания знаний по религиозной культуре и истории религии России, необходимо отметить Концепцию национальной образовательной политики Российской Федерации (одобрена приказом Минобрнауки России от 3 августа 2006 г. № 201). Национальная образовательная политика Российской Федерации направлена на создание оптимальных условий для этносоциокультур-ного развития юных граждан Российской Федерации и преследует триединую цель: создание условий для удовлетворения этнокультурных образовательных потребностей народов, граждан полиэтничной России; содействие средствами образования политике государства, направленной на консолидацию многонационального народа России в единую политическую нацию; создание необходимых условий, обеспечивающих формирование этнокультурной и общероссийской гражданской самоидентификации обучающихся.

Далее

В настоящее время в регионах Российской Федерации разработаны и реализуются программы разнообразных предметов, спецкурсов, факультативных и элективных курсов («История и культура мировых религий» — Москва; «Духовное краеведение Подмосковья» — Московская область; «История православной культуры земли Смоленской» — Смоленская область; «Православие и казачество» — Ростовская область; «Развитие русской культуры на основе православных знаний» — Брянская область; «История и культура традиционных религий народов Карачаево-Черкесской Республики» — Карачаево-Черкесская Республика; «Основы духовно-нравственной культуры» — Тюменская область; «Культура народов Республики Саха (Якутия)» — Республика Саха (Якутия); «Моя Бурятия» — Республика Бурятия; «Урал. Человек. Истоки» — Свердловская область; «Основы православной культуры» и «Основы мусульманской культуры» — 2 последовательно изучаемых предмета в Республике Мордовия и др.). В Чеченской и Ингушской Республиках преподавание курса по истории мировых религий является составной частью системной политики, направленной на создание более благоприятных условий для межкультурного и межконфессионального диалога. Всего в субъектах Российской Федерации изучается 97 различных предметов, в той или иной степени включающих вопросы истории и культуры религий.

В Федеральном государственном образовательном стандарте общего образования в рамках обязательных предметов («История Отечества», «Окружающий мир», «Литературное чтение», «Изобразительное искусство», «История» — начальная школа; «Литература», «Обществознание» — основное общее образование) предусмотрено изучение истории и культуры религии, в первую очередь христианства (православия), а также религий, составляющих неотъемлемую часть исторического наследия народов России. Кроме того, исторические и культурные основы мировых религий могут преподаваться в форме факультативных занятий, элективных или специальных курсов, а также в различных формах внеурочной деятельности. Используемые в настоящее время учебники по истории, литературе, обществознанию содержат значительный объём материала по духовной культуре, быту, традициям народов России и мира.

Знакомство обучающихся с историей и культурой религий народов России не может и не должно замыкаться в рамках классно-урочной формы. Огромные возможности в этом направлении предоставляет система дополнительного образования детей через реализацию авторских образовательных программ в области культуры, этики, морали, духовно-нравственного воспитания. Во многих регионах России для реализации таких программ созданы специальные центры.

Помимо реализации религиоведческих или культурологических предметов, факультативных, элективных курсов и программ дополнительного образования детей, в Российской Федерации законодательно закреплено (Федеральный закон «О свободе совести и религиозных объединениях», статья 5) право родителей обучать детей религии вне образовательной программы (под обучением религии понимается преподавание основ вероучения). В соответствии с этим был утверждён приказ Минобразования России от 1 июля 2003 г. № 2833 «О предоставлении государственными и муниципальными учреждениями религиозным организациям возможности обучать детей религии вне рамок образовательных программ» (зарегистрирован в Минюсте России 5 августа 2003 г. № 4955).

В соответствии с данным приказом администрациям государственных и муниципальных образовательных учреждений при предоставлении религиозным организациям возможности обучать детей религии вне рамок образовательных программ необходимо учитывать следующее: обучение религиозными организациями детей религии в государственных и муниципальных образовательных учреждениях может осуществляться только с согласия детей, обучающихся в образовательных учреждениях, и по просьбе их родителей (законных представителей), при этом просьбу рекомендуется оформлять в виде письменного заявления на имя администрации образовательного учреждения.

Предоставление религиозным организациям возможности обучать детей религии в государственных и муниципальных образовательных учреждениях осуществляется по согласованию с соответствующим органом местного самоуправления. Используемые в процессе обучения религии литература и учебно-методические пособия, включая аудио- и видеоматериалы, должны иметь маркировку с официальным полным наименованием данной религиозной организации.

Содержание обучения религии, его формы и методы определяются религиозными группами самостоятельно, но не могут противоречить нормам Конституции Российской Федерации, федерального законодательства в сфере образования, Всеобщей декларации прав человека, статья 18 которой определяет право каждого человека на свободу мысли, совести и религии. Это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных обрядов.

В 35 из 67 субъектов Российской Федерации, представивших информацию в 2008/09 учебном году, имеются договорные отношения с религиозными организациями, в некоторых случаях включающие договорённости о предоставлении помещений государственных и муниципальных образовательных учреждений для религиозного обучения. При этом подавляющая часть договоров заключена с православными организациями, в единичных случаях — с организациями других традиционных религий (ислам и иудаизм). Всего 90 школ (из них 39 в Центральном федеральном округе и 46 в Приволжском федеральном округе) имеют договорные отношения на использование помещений образовательных учреждений для обучения детей религии вне рамок образовательных программ. Количество обучающихся — 2521 человек.

Важно учитывать, что международные правовые нормы устанавливают, что «государство при осуществлении любых функций, которые оно принимает на себя в области образования и обучения, уважает право родителей обеспечивать, чтобы такие образование и обучение соответствовали их собственным религиозным и философским убеждениям» (Конвенция ООН о борьбе с дискриминацией в области образования, Протокол № 1 к Конвенции Совета Европы о защите прав человека и основных свобод).
Статьёй 26 Всеобщей декларации прав человека установлено: «Образование должно быть направлено к полному развитию человеческой личности и к увеличению уважения к правам человека и основным свободам. Образование должно содействовать взаимопониманию, терпимости и дружбе между всеми народами, расовыми и религиозными группами…»

В Декларации ООН о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений установлено право «вести преподавание по вопросам религии или убеждений в местах, подходящих для этой цели» (статья 6). В данном международном документе особо указывается, что «права и свободы, провозглашённые в настоящей Декларации, предоставляются в национальном законодательстве таким образом, чтобы каждый человек мог пользоваться такими правами и свободами на практике» (статья 7).

В образовательной практике многих стран Европы осуществляется приобщение школьников к духовным и культурным ценностям мировых религий, религия присутствует в государственной школе, и право граждан на религиозное образование конституционно закреплено. Приобщение учащихся к духовно-нравственным ценностям и культуре религий в образовательных учреждениях является формой реализации прав учащихся и их родителей на получение образования в соответствии с ценностями своей культуры, а также убеждениями, принятыми в семье.

В то же время во многих европейских странах в настоящее время идёт пересмотр «одноконфессиональных образовательных программ» в связи с решениями Европейского суда по правам человека от 29 июня 2007 г. и от 9 октября 2007 г., рассмотревшего дела о ведении уроков «христианского образования, религии и образа жизни» в общеобразовательных школах Норвегии (Норвежская евангелическо-лютеранская церковь, имеющая статус государственной, находится в ведении Министерства просвещения, науки и религии), а также о порядке преподавания «религиозной культуры и этики» в общеобразовательных школах Турции и признавшего это преподавание не соответствующим критериям объективности и плюрализма.

Российская Федерация выступает с поддержкой предложений о приобщении обучающихся к духовным и нравственным ценностям, в том числе к религиозным традициям и культуре, не противоречащим основным принципам государственной политики в области образования и общим целям воспитания детей. Законом Российской Федерации «Об образовании» установлено, что содержание образования должно содействовать взаимопониманию и сотрудничеству между людьми, народами независимо от расовой, национальной, этнической, религиозной и социальной принадлежности, учитывать разнообразие мировоззренческих подходов, способствовать реализации права обучающихся на свободный выбор мнений и убеждений (пункт 4 статьи 14).

Изучение религиоведческих и культурологических дисциплин в системе образования Российской Федерации призвано формировать у обучающихся представление о религии как о социокультурном феномене, важной составляющей мировой культуры, являться основой воспитания межнациональной, межконфессиональной толерантности, служить профилактике религиозного и межнационального экстремизма, фанатизма, ксенофобии, способствовать осознанному и свободному выбору мировоззрения.

PGlmcmFtZSB3aWR0aD0iMTAwJSIgaGVpZ2h0PSIxMDAlIiBzcmM9Imh0dHBzOi8vd3d3LnlvdXR1YmUuY29tL2VtYmVkL3R2S2hqb19FVi1FP3JlbD0wIiBmcmFtZWJvcmRlcj0iMCIgYWxsb3dmdWxsc2NyZWVuPjwvaWZyYW1lPg==